Олександр Болдачев про науку, мистецтво, релігії

Наука, релігія, мистецтво, незважаючи на величезні відстані, що розділяють їх, інтуїтивно сприймаються нами як щось ціле, що належить до одного рівня відносин людини до Миру – відносин не безпосередньо речових, а опосередковано ідеальних.

Хоча наука, релігія, мистецтво і рознесені по різних полюсах, ми неминуче приходимо до розуміння, що ці полюси належать одному простору, і як три точки задають в ньому єдину площину пізнання.

Перш за все, ми можемо констатувати, що і наука, і релігія, і мистецтво – це форми не прямого, не безпосередньо-фізичного, а духовно-інтелектуального ставлення людини до Миру.

Цим зауваженням ми відрізняємо, відокремлюємо сферу їхньої єдності від області людської діяльності, спрямованої на забезпечення його фізіологічного (біологічного) існування – від видобутку їжі, проітвостоянія природним стихіям і так далі або, якщо говорити про сучасне суспільство – від виробничо-економічних відносин.

Іншою особливістю, яка об'єднує мистецтво, науку, релігію і, одночасно, що відокремлює їх від внутрішніх переживань і думок приватного людини, є їх обов'язкова зовнішня людині фіксація.

Тобто, говорячи про науку, мистецтво, релігії ми маємо на увазі не просто обдумування, відчуття, споглядання світу людиною, а обов'язкове представлення цих процесів у вигляді текстів, звуків, речей.

Завдяки цій зовнішньої – проговоренной, втіленої, яка виражена – існуючої поза людиною формі, наука, релігія, мистецтво мають не тільки особистісну, але суспільну значимість – є сферами соціальної діяльності, яку ми називаємо пізнанням.

Олександр Болдачев, автор статті.

Загальна схема пізнавального процесу проста: людина щось побачив, відчув, уловив і – зафіксував це внутрішній стан у зовнішній собі формі: словах, лініях, звуках.

Можна, звичайно, і сам акт відчування, видіння трактувати як пізнання. Але таке безпосереднє, зовні не виявлену індивідуальне пізнання не тільки не може бути передане іншим людям, але й не завжди однозначно воссоздаваемо всередині людини.

Воно не може бути відокремлене від чистих сприймань, почуттів, відчуттів і як таке лежить поза мистецтва, науки, релігії. Суто внутрішня, безпосереднє (не виявлене) індивідуальне пізнання передує їм або, навпаки, може розглядатися як окремий сухий залишок, післясмак.

Отже, розглядаючи мистецтво, науку, релігію як спосіб пізнання ми, перш за все, повинні мати на увазі не внутрішній швидкоплинний акт прозріння, а процес його зовнішнього закріплення, фіксації у формі, доступній для передачі іншим людям.

Тому точніше було б говорити про мистецтво, релігії, науці як про форми суспільного пізнання. Цим уточненням підкреслюється не тільки необхідність зовнішньої реалізації внутрішнього відчування, але і констатується обов'язкова соціальна значимість форми закріплення індивідуального пізнавального пориву.

Ні пророцтво, ні поема, ні теорема виголошені на невідомому мовою не мають пізнавальної цінності, тобто – не є елементами релігії, мистецтва, науки. Ні реліквія, ні картина, ні науковий метод до суспільного визнання їх такими є лише приватними предметами, хоча і мають форму реліквії, картини, наукового методу.

Отже, ми констатували, що наука, релігія, мистецтво є способами суспільного пізнання. Або, якщо розглядати їх з точки зору окремої людини – способами фіксації індивідуального пізнання, засобами подання цього пізнання в суспільно значимих формах.

При цьому саме індивідуальне пізнання – це всього лише сплеск, затримка дихання в момент прозріння, передчуття істини, відчуття загальності. За своєю природою все розмаїття індивідуальних пізнавальних сплесків – і викликаних відчуттям загальності світу як цілого, і баченням єдності людини і світу, і розумінням тотожності розрізнених явищ – близькі, а, скоріше за все, і невиразні.

Радість відкриття, екстаз творчості, захоплення причетності єдині для всіх – для вченого, проповідника, художника.

Відмінності ж починаються тоді, коли людина намагається зафіксувати момент прозріння, передати іншим своє передчуття істини. Він може взяти в руки музичний інструмент, кисть, перо і спробувати в звуках, фарбах, словах відобразити свої відчуття.

Таку суто особистісну, суб'єктивну форму вираження індивідуально пізнаної істини ми називаємо мистецтвом.

Якщо людина відчуває внутрішню істину як щось загальне, світове, йому не належить, єдине для безлічі людей, то він починає проповідувати.

На відміну від художника (поета, музиканта) проповідник не придумує, не винаходить нових оригінальних форм фіксації свого прозріння, а знаходить підкріплення, підтвердження йому у вже предзаданной символічній системі ритуалів, символів, текстів.

Релігія, по суті, і є набором історично склалися, суворо зафіксованих форм (ритуалів), призначених для вираження індивідуальних пізнавальних актів.

Уніфікованість і абсолютність релігії як способу пізнання Світу, з одного боку, відображають (констатують) загальне єдність самого Миру, і, з іншого боку, пропонують єдину мову для вираження індивідуальних сплесків пізнання, мова людського взаєморозуміння.

Вчений же впевнений, що проблиск істини, відчуття деякої взаємозв'язку, тотожності різних явищ не тільки є одиничне відображення абсолютної загальності світу (як у релігійному пізнанні) і не тільки його індивідуальне, суб'єктивне відчуття гармонії (як у мистецтві), але й вираз деякої приватної об'єктивної закономірності.

Він намагається однозначно закріпити це розуміння взаємозалежності явищ світу у вигляді формальної системи – наукової теорії (коли ми говоримо: художник, проповідник, вчений – то, звичайно, маємо на увазі різні сфери діяльності, при цьому розуміючи, що реально всі вони можуть втілитися в одній людині.)

Для термінологічного одноманітності всі можливі форми фіксації людського пізнання (цього подиху передчуття істини) будемо називати словом «висловлювання».

Так от, висловлювання художника (мелодія, картина і так далі), викликане будь-якому явищем, вірніше почуттям, породженим цим явищем – абсолютно суб'єктивно і унікально.

Пробудить це явище таке ж відчуття у інших художників, ніхто не знає, але можна гарантувати, що їхні висловлювання будуть іншими (не розглядаючи, звичайно, випадки плагіату або зовсім неймовірних збігів).

Крім того, що всі вислови художників про одне й те ж явище світу унікальні, так ще й сприйняття цих висловлювань іншими людьми (глядачами) зовсім не однозначні.

Саме ця скороминущість, випадковість, унікальність (і з боку творіння, і з боку сприйняття) є відмінними рисами мистецтва як способу пізнання. Воно відображає Світ у миттєвості і неповторності його явищ та індивідуальних сприйнять.

Віруюча людина, на відміну від художника, не висловлює особисте ставлення до світу в самостійних, унікальних, оригінальних висловлюваннях, а формулює їх у предзаданной, вже існуючих термінах однієї з релігій.

Для такої уніфікації релігія спочатку будується як якась абсолютна система, мовою якої можливо висловити будь пізнавальний порив, будь-яке почуття, передчуття істини.

На відміну від мистецтва, в якому схожі почуття виражаються в найрізноманітніших творах мистецтва, в релігії – весь спектр почуттів фіксується в термінах єдиної формалізованої схеми. Але саме ця внесіюмінутность, внеіндівідуальное характеризує релігію як спосіб пізнання позачасового єдності Світу, його спільності у всіх його явищах і нашому сприйнятті його.

Якщо висловлювання художника відображають лише його суб'єктивне ставлення до явищ, а релігійні висловлювання констатують позачасове єдність всіх елементів Миру, то наукові висловлювання, перш за все, формулюють ставлення окремих явищ Миру один до одного, їх якийсь відносну єдність, їх взаємозалежну послідовність.

Відгуки в мистецтві і релігії абсолютно істинні. Перші – тому що тотожні самим собі, другі – тому, що тотожні абсолютній системі релігійних постулатів.

Наукові ж висловлювання, як виражають відносну єдність різних явищ світу, не є абсолютно істинними. Але саме ця неабсолютность надає науковим висловлювань пізнавальну цінність – дозволяє поширювати їх з тією або іншою часткою достовірності на інші явища, або, що рівносильно, підбивати інші явища під готові висловлювання.

Тобто, реальним результатом (і сенсом) наукового пізнання є не створення індивідуальних суб'єктивних висловлювань (творів мистецтва) і не констатація тотожності індивідуальних висловлювань зовнішньої абсолютній системі (релігії), а отримання, генерація нових об'єктивних (не залежних від людини) висловлювань про явища світу на основі раніше існуючих систем висловлювань.

Саме ця відносність, плинність, спадкоємність науки робить її інструментом для пізнання обмежених у часі та просторі елементів Світу.

З представленої точки зору науку, релігію, мистецтво можна розглядати як закономірний розшарування, розгалуження спочатку єдиного, синкретичного людського пізнання.

Бажання зафіксувати, закріпити, передати іншим той первісний пізнавальний порив, то Перове, невизначене, безпосереднє розуміння Світу, передчуття істини як єдності людини і Світу неминуче призвело до появи трьох, все більше віддаляються один від одного способів пізнання, трьох форм його подання.

Тобто, для відображення всієї повноти індивідуального пізнавального сплеску людині треба було три різних мови: мова загальної, індивідуальної та відносної істин, знадобилося три різні форми: релігійна система, твір мистецтва, наукова теорія.

Але, з іншого боку, зовні настільки явно помітні, рознесені по різних полюсах, ці три форми втілення людського пізнання – релігія, мистецтво, наука – завжди залишалися і залишаються в безпосередній єдності.

І як доповнюючі один одного, додаткові один одному. І як реально єдині в одиничному свідомості – та початкова синкретична цілісність пізнавального потенціалу збереглася в безпосередній нерозрізненості індивідуального внутрішнього творчого пориву.

Людина пише вірші, музику, досліджує простори Всесвіту, винаходить нові пристрої, вірить в Будду, Аллаха, Христа … І поки він не вимовив жодного слова, поки перо не доторкнулась до аркуша паперу … переповнюють його передчуття істини, почуття єднання з Миром і являють собою ті відгомони архаїчного синкретичного пізнання … а також прообраз майбутнього пізнання, нерозділеного на способи, методи, області, сфери.

Це пізнання не буде релігією – воно не буде посилатися на регламентовані ритуали, канонізовані істини, приписані відповіді, хоча у фундаменті його лежатиме віра в Єдність Миру, яку неможливо вичерпати, висловити, закарбувати ні словами, ні формулами, ні фарбами , ні звуками.

Це пізнання не буде мистецтвом – воно не буде переповнене самостью, егоцентричної упевненістю в істинності приватного бачення, але по своїй суті воно буде емоційним, естетичним сприйняттям кожної миті Миру, його краси і гармонії.

Це пізнання не буде наукою – воно не буде приписувати кожному елементіку світу своє визначення в надії замінити реальний світ його формальною моделлю, але воно буде засновано, вибудувано на всьому раціональному знанні, що є не тільки засобом виживання цивілізації, але й способом її розвитку.

Запись опубликована в рубрике Хайтек с метками , , , , . Добавьте в закладки постоянную ссылку.

Комментарии запрещены.